圍爐，本是流行于閩、臺、潮汕一帶的歲時(shí)習(xí)俗。除夕守歲，親友團(tuán)聚，圍著爐火，吃飯喝酒，其樂融融。而這些地方又最盛行工夫茶。除了爐上架鍋烹食，亦可置壺煮茶，把杯閑話。
文人雅士而言亦將圍爐視作一大賞心樂事。圍爐，既可煮酒論英雄，亦可烹茗談詩書?！昂箍蛠聿璁?dāng)酒，竹爐湯沸火初紅。”竹爐汩汩，茶煙裊裊，是有朋遠(yuǎn)來的喜悅，是徹夜長談的歡愉。
圍爐，是相聚;煮茶，是交心。爐暖茶香里，是中國人傳統(tǒng)生活的浪漫與優(yōu)雅。
元·錢選《盧仝煎茶圖》(局部)
茶，自從被當(dāng)作飲品時(shí)起，煮飲這一飲茶方式，在中國人的生活中，相當(dāng)普遍。
晉代左思《嬌女詩》云：“止為茶荈據(jù)，吹噓對鼎钅歷 ?！蹦菚r(shí)的茶，是以何種方式加工，歷史并沒有給出詳細(xì)的答案。
但，可以肯定的是，煮茶是茶與水的最初相遇。
“然季疵(陸羽的字)以前稱茗飲者，必以烹之，與夫瀹蔬而啜者無異也。”(唐·皮日休《茶中雜詠》序)在中唐以前，茶湯就跟菜湯差不多。
鮮茶葉或干茶葉，烹煮成湯后，加鹽飲用，這是“清爽型”。喜歡口味重一點(diǎn)的，就加入姜、桂、椒、橘皮、薄荷等佐料，與茶同煮，此法烹飪的煮湯基本一致。直到今天，藏、蒙、回、維等少數(shù)民族仍保留煮茶(通常緊壓茶)這一古老習(xí)俗，并加入奶、酥油等同煮。
煮茶，一直延續(xù)至唐代。中唐時(shí)，陸羽著述的《茶經(jīng)》問世，首次將飲茶從單純滿足生理需求上升到藝術(shù)的高度。
在這部皇皇巨著中，陸羽專辟了《五之煮》一章來談如何煮茶。除煮法外，茶、器、水、火、飲也都有講究。
唐代，茶區(qū)不斷擴(kuò)大，制茶技術(shù)日益完備，名茶涌現(xiàn)。茶葉形態(tài)，有粗、散、末、餅茶四類，以餅茶為主。煮茶前，餅茶要先炙(烤)，經(jīng)碾(磨)、羅(篩出茶末)后，再煮。
煮茶飲茶的器具，有24件(含配件28件)之多。煮茶主要用風(fēng)爐、鍑，特別是風(fēng)爐，融入了茶圣的匠心設(shè)計(jì)：
風(fēng)爐以銅鐵鑄之，如古鼎形，厚三分，緣闊九分，令六分虛中，致其杇墁。凡三足，古文書二十一字，一足云：“坎上巽下離于中”;一足云：“體均五行去百疾”，一足云：“圣唐滅胡明年鑄”。其三足之間，設(shè)三窗。底一窗以為通飚漏燼之所。上并古文書六字，一窗之上書“伊公”二字，一窗之上書“羹陸”二字，一窗之上書“氏茶”二字。所謂“伊公羹，陸氏茶”也。置墆土臬于其內(nèi)，設(shè)三格：其一格有翟焉，翟者，火禽也，畫一卦曰離;其一格有彪焉，彪者，風(fēng)獸也，畫一卦曰巽;其一格有魚焉，魚者，水蟲也，畫一卦曰坎。巽主風(fēng)，離主火，坎主水。風(fēng)能興火，火能熟水，故備其三卦焉。其飾以連葩、垂蔓、曲水、方文之類。其爐，或鍛鐵為之，或運(yùn)泥為之。其灰承，作三足鐵柈臺之。
——《茶經(jīng)·四之器》
在茶圣眼中，茶湯之美，不只是色、形、味，煮的過程，也蘊(yùn)藏美。比如，論煮茶的火候：“其沸，如魚目，微有聲，為一沸;緣邊如涌泉連珠，為二沸;騰波鼓浪，為三沸。已上水老不可食也?！?/p>
這便是陸羽的茶美學(xué)“煮”義。后世的主流飲茶方式雖在不斷嬗變，但煮茶卻從未淡出過文人的生活。
常常，他們“獨(dú)試新爐自煮茶”，在萬籟俱寂中，藉由一爐茶，獲得內(nèi)心的寧靜與恬然。
“茶雨已翻煎處腳，松風(fēng)忽作瀉時(shí)聲。枯腸未易禁三碗，坐聽荒城長短更?！?宋·蘇軾《汲江煎茶》)雖流放海南，面對窮山惡水，蘇軾依然是清風(fēng)朗月，在靜謐的月夜里，煎茶自飲，這是何等地曠達(dá)與超然!
元·趙元《陸羽烹茶圖》
元代的楊維楨，自號鐵笛道人、鐵心道人、梅花道人等。也是在一個(gè)清朗的月夜，梅影爬上紙窗。他汲白蓮泉，燃槁湘竹，煮凌霄芽。待茶時(shí)，他竟睡著了，還做了個(gè)遨游仙境的奇夢，迷離惝恍。夢雖奇幻，卻是心游物外的淡然與超脫。
明人羅稟“山堂夜坐，汲泉煮茗。至水火相戰(zhàn)，如聽松濤。傾瀉入杯，云光滟瀲”(《茶解》)，自有一番幽趣，“難與俗人言矣”!
晚清王永彬一邊圍爐，一邊思考，寫了一部“微博體”的為人處世奇書《圍爐夜話》。他說：“歲晚務(wù)閑，家人聚處，相與燒煨山芋，心有所得，輒述諸口，命兒輩繕寫存之，題曰圍爐夜話。”
陸羽的“煮茶美學(xué)”，還東傳朝鮮半島、日本列島，衍化出韓國茶禮、日本茶道等綺麗的異域文化風(fēng)景。
來源： 茶道CN
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